Brasil. Daniel Munduruku: “Los pueblos indígenas son la última reserva moral dentro de este sistema”

Por Pedro Stropasolas /Resuemen Latinoamericano /Brasil de fato, 17 de octubre de 2021

Junto a nombres como Aílton Krenak, Munduruku es uno de los grandes pensadores y difusores de la cultura indígena en Brasil – Universidad Estatal de Piauí (UESPI)

Para el pensador y escritor Daniel Munduruku, la vida capitalista no es la única posible, hay otro camino enraizado en el conocimiento indígena: “Realmente formamos la última frontera de resistencia que el capitalismo brasileño aún no ha logrado superar”. Junto a nombres como Aílton Krenak, Munduruku es hoy uno de los grandes pensadores y difusores de la cultura indígena en Brasil. E

n entrevista con Brasil de Fato, habló sobre la pedagogía de Bem Viver, el potencial de transformación que ve en la juventud y la importancia de, a través de la literatura, disipar estereotipos erróneos sobre los pueblos indígenas. “Escribo porque entiendo que es mi forma de hacer política, mi forma de ayudar a Brasil a pensar en el Brasil que no conoce, el Brasil que siempre ha estado ocupado en narrativas hegemónicas”. :: Los líderes crean el Parlamento Indígena de Brasil y piden la salida del Presidente de Funai :: “Si les ofrecemos a los niños otras narrativas, compondrán estas narrativas hasta que se sientan plenos, completos y en este sentido podemos imaginar que la literatura tiene un papel militante, un papel de permitir que los niños aprendan otras cosmovisiones, que se puedan humanizar y crecer. como persona, como personas más tolerantes, más respetuosas, con la diversidad ”, añade.

Doctor en educación por la Universidad de São Paulo (USP), el escritor ha publicado más de 50 libros en Brasil y en el extranjero, la mayoría de ellos dirigidos a niños y adolescentes, entre ellos, las reconocidas Histórias de Índio. En 2021, cumple 25 años de su carrera y compite por un lugar en la Academia Brasileña de Letras. El libro “Coisas de Índio”, ganador del Premio Jabuti, en versión infantil: solo una de las decenas de obras publicadas por Daniel Munduruku / Divulgação Daniel también es director del Instituto Uk’a, una casa de conocimientos ancestrales formada para asegurar que la historia y la cultura indígenas se incorporen al currículo escolar brasileño, según lo dispuesto en la Ley 11.645 / 08. “Realmente creo en la posibilidad de que nuestro proceso pedagógico, el proceso educativo brasileño, cree una perspectiva diferente. Y que sea una pedagogía nacida de nuestra propia tierra, de nuestros propios orígenes”.

La entrevista será transmitida en el programa Bem Viver, transmitido por Rádio Brasil de Fato y también con una versión televisiva en Rede TVT y otras estaciones del país. Consulta la entrevista completa:

Basil de Fato – Daniel, has dicho en otras ocasiones que consideras a los pueblos indígenas, en el Brasil de hoy, la última frontera que debe superar el sistema capitalista. ¿Qué quieres decir con esa afirmación?

Cuando digo esto, tomo en cuenta el hecho de que en Brasil nunca ha habido socialismo. Todo es una mierda, en el sentido narrativo. Ciertamente existe el deseo, el ideal, la utopía, pero de hecho nunca ha habido socialismo, comunismo o experimentación política más radical. Los únicos que hacen esto sin necesidad de hacer teoría son las poblaciones originarias de Brasil, que ya tienen toda una pedagogía de transmisión del conocimiento con esta idea de compartir, colectivismo, trabajar juntos, mantener el territorio como un bien común y nunca como un bien individual, que deja un poco de esta idea de propiedad privada y todo lo demás, que es el gran motor del capitalismo. Por tanto, son sociedades que cuestionan el estatus capitalista en el que vivimos.

Son sociedades que están gritando y diciendo que es posible otra forma de vida. ‘Así es como queremos vivir, creemos en ello y tenemos derecho a ello’. Y está claro que siempre que hacemos esto, cuando defendemos estos principios, estamos luchando de frente, creando resistencias, una frontera para que el capitalismo no avance. La gente suele pensar que al hacer esto lo estamos haciendo porque somos salvajes, ¿verdad? O por qué, somos vagos y no queremos trabajar.

La gente necesita entender que esta es una elección, una opción. Y esa vida capitalista no es única. Hay otras formas. Entonces, realmente formamos la última frontera de resistencia que el capitalismo brasileño aún no ha logrado superar. Porque, en otras partes del mundo, esta barrera ya fue superada, incluso creando esta cínica idea, que está en boca del actual presidente, de que es necesario integrar a los indígenas a la sociedad brasileña, para que disfruten de todo esto. , todos los beneficios del capitalismo.

Esto ya se ha vivido en otros lugares, incluso en Estados Unidos, que suelen ser el ejemplo de estos pueblos neoliberales, vemos que allí se crearon una serie de experiencias de inserción al mundo capitalista, y los mismos indígenas hoy se encuentran frustrados. , decepcionados con esto y con ganas de volver a su vida más colectiva, se estaban dando cuenta de que habían perdido su esencia. En Brasil, esto debe discutirse.

Brasil es un país muy diverso, Brasil todavía tiene 305 personas y esta es una diversidad muy grande. Y estas 305 personas se encuentran en diferentes momentos de contacto con la sociedad brasileña. Entonces no se puede generalizar, que es lo que hace el término indio, ¿verdad? Se generaliza como si todos dependiéramos de la misma política. Entonces, realmente creo que dentro de esta perspectiva de pensamiento, de filosofía, los pueblos indígenas siguen siendo la última reserva moral dentro de nuestro sistema. Ahora bien, ¿cómo será a partir de ahora? Nunca sabemos. Esperamos que los mismos pueblos indígenas puedan responder y tener soluciones confiables para todo esto.

Daniel, ahora hablemos de tu literatura. ¿Por qué escribes?

Suelo decir que escribo por dos razones. Um, escribo por egoísmo. De hecho, escribo para no olvidar las cosas que he vivido, el recuerdo de mi vida, es una forma de mantenerlo vivo dentro de mí. Por tanto, escribir es un acto de egoísmo en este sentido. La segunda razón es el compromiso. Escribo porque entiendo que es mi forma de hacer política, mi forma de ayudar a Brasil a pensar en el Brasil que no conoce, el Brasil que siempre ha estado ocupado en narrativas hegemónicas. De esta manera, me imagino que estoy contribuyendo para que la sociedad brasileña pueda retroceder un poco sobre sí misma, reconocerse y realmente pueda avanzar por un camino que creo que es el más adecuado para Brasil, que es el camino de la felicidad. . Y la felicidad de Brasil está en su diversidad.

Simplemente aprendimos a que no nos gustara nuestra diversidad. Aprendimos a no gustarnos nuestro pasado, nuestra memoria Y mi idea siempre es esa, educar al pueblo brasileño para este Brasil que ya no le gusta.

Has mencionado en otras ocasiones que los pueblos indígenas ven el mundo de forma circular, y que el futuro es solo una ficción, algo que nos distrae. ¿Qué es Bem Viver y cuáles son los principios de esta pedagogía?

Este concepto de Buen Vivir ha entrado recientemente en el radar de la ciudad. Pero los pueblos indígenas han estado viviendo para esto durante mucho tiempo. Y lo llaman por otros nombres. El pueblo guaraní tendrá un camino, los pueblos de América Latina tendrán otro … Es una manera de decir que tenemos nuestra propia manera de mirar el mundo, y dar respuestas a estos dramas de la existencia. ¿Quien soy yo? De donde vengo ¿Donde voy? ¿Qué hago con este mundo? Estas son las preguntas que están presentes en todo ser humano, en todo el planeta. Y cada pueblo intenta dar una respuesta original a eso. Una respuesta que contempla tu comprensión del mundo, tu comprensión de la realidad. En el caso de los pueblos originarios, en el caso de Brasil, tenemos una dimensión del tiempo muy diferente a la dimensión del tiempo occidental.

El tiempo occidental mira el tiempo y siempre lo define como un proceso constante de avance, que se juega constantemente para dar soluciones para un tiempo por venir. Por tanto, no vive en el presente ni en el ahora, busca un futuro y ese futuro tiene mucho que ver con la acumulación de bienes, con la riqueza, con la producción y todo lo demás.

Las poblaciones indígenas siempre se han considerado parte de la tierra. Por tanto, son sociedades que piensan en el tiempo a partir de una lógica de mirar al pasado y vivir el presente. El pasado es el recuerdo que nos dice quiénes somos, de dónde venimos y qué hacemos en este mundo. El presente es vivir estas respuestas, estas preguntas, en una transmisión permanente de conocimientos. Esto es lo que llamamos pedagogía, la pedagogía de Bem Viver. En otras palabras, es el camino que trazamos para vivir bien este mundo. Por tanto, las sociedades indígenas son la sociedad del colectivo, son sociedades de abundancia, son sociedades de igualdad, porque los niños no son criados ni educados para competir entre sí. Pero educar a los niños para que colaboren entre sí y todos tengan lo suficiente para vivir y vivir bien.

En la misma lógica de Bem Viver, me gustaría que caminemos ahora en el campo de la educación indígena, desde el ejemplo que tienes con el UKA Institute. En literatura, su escritura está más dirigida a niños y jóvenes. ¿Ve allí un potencial revolucionario para romper los lazos de este occidentalismo hegemónico?

Verá, en la sociedad occidental la gente siempre ha aprendido a despreciar o rechazar a los pueblos indígenas. Esto proviene de una narrativa de hace 500 años. Esto no es algo reciente. Los pueblos indígenas siempre se han mantenido al margen y nunca han podido contar su propia historia o su versión de la historia. Esto solo ha estado sucediendo más recientemente. Ha sido en los últimos treinta años que los indígenas han comenzado a hablar de esta filosofía del Buen Vivir, de su forma de ver el mundo.

Nuestros niños de generaciones pasadas perdieron mucho la oportunidad de aprender otra forma de ver la realidad. A nuestras generaciones más recientes, incluso aquellas que fueron criadas desde estereotipos y prejuicios, también se les delegó el derecho a conocer la diversidad indígena, a conocer la forma indígena de posicionarse en el mundo, a responder a estos dramas de la existencia, porque al fin y al cabo, eso es de qué se trata, ¿verdad? Queremos vivir bien y queremos morir bien, ¿no? La pedagogía occidental dice que necesitamos ser alguien en la vida para poder sentirnos realizados. Sin embargo, cuando nos enfrentamos al mercado laboral, nos consume el trabajo y no podemos vivir con dignidad. O porque nos explotan, o porque hay una burguesía que domina todo el tiempo, o porque no hay trabajo para todos.

El tiempo pasa, cuando llegamos a la vejez, miramos atrás y descubrimos que no hemos vivido nada. Nuestras vidas fueron inútiles. Y todo esto dentro de un sistema económico que está moliendo la dignidad y destruyendo a las personas. Lo que he estado mostrando o queriendo mostrar a través de mis escritos es cómo hacer este puente entre lo que saben los indígenas y lo que la sociedad brasileña ha perdido al rechazar el conocimiento indígena. Porque todo el tiempo se fueron popularizando por ideas equivocadas, por prejuicios, por actitudes racistas. No es que sean así naturalmente, pero aprendieron a serlo a través de un sistema pedagógico que estaba rechazando aquellas ideas que podrían ayudarnos a pensar mejor sobre nuestra humanidad. Entonces, la idea de mi literatura es intentar hacer este enfoque. ¿Y a dónde nos acercamos? Creamos este puente en la infancia. Ahí es cuando los niños están aún más abiertos a comprender las diferencias, las diversidades. Ahí es cuando los niños logran captar lo esencial en el otro. Ahí es cuando los niños logran construir su propia imaginación. Si les ofrecemos a los niños otras narrativas, compondrán estas narrativas hasta que se sientan plenos, completos y en este sentido podemos imaginar que la literatura tiene un rol militante, un rol de permitir que los niños aprendan otras cosmovisiones, que puedan humanizarse y crecer como una persona, como personas más tolerantes, más respetuosas, con la diversidad. Y luego construir el país que todos queremos. Esperamos que haya espacio para todos, porque hay espacio para todos, hay paz para todos, solo hay que alejarnos de esta explicación cínica que nos dan, que unos pueden hacer más que otros, ¿no? Y que unos merecen tener más que otros, que otros son mejores que otros. Realmente creo en la posibilidad de nuestro proceso pedagógico, un proceso educativo brasileño, creando una perspectiva diferente. Y que es una pedagogía que nace de nuestra propia tierra, de nuestro propio origen, y los pueblos indígenas tienen esta pedagogía desde hace dos mil años. Lo que Darcy Ribeiro llamó socialismo marrón. La importancia de pensar en una pedagogía basada en las experiencias vividas en nuestro propio territorio brasileño.

Daniel, más recientemente en las movilizaciones en Brasilia, acompañamos a muchos indígenas, especialmente a jóvenes, narrando, filmando y retratando las manifestaciones contra los reveses que hoy se están produciendo en el país. Me gustaría que hablaras un poco sobre este movimiento. ¿Está hoy más consolidada la creación de narrativas por parte de los propios indígenas?

Esto está sucediendo y es un movimiento muy interesante. Me emociona mucho ver a los jóvenes dominar toda esta tecnología, todo este lenguaje moderno y contemporáneo, utilizado por las redes sociales, por las redes sociales. Me agrada mucho saber que están cumpliendo con lo que es el ejercicio de nuestra propia cultura, que es la actualización permanente. Para que podamos sobrevivir como pueblo, tenemos que estar actualizándonos constantemente, actualizando nuestra cultura. Y también hay un significado completamente nuevo que la juventud está dando sobre el concepto de pueblo indígena en el que debemos trabajar a partir de ahora. Un concepto que no es el antiguo con el que las escuelas todavía están lidiando en el famoso 19 de abril, el Día de la India. Como si hubiera un solo tema como todos los demás. La sociedad necesita darse cuenta de que somos seres del presente. Somos contemporáneos, es decir, estamos aquí ahora viviendo estas mismas dificultades.

La sociedad necesita darse cuenta de que somos seres del presente. Somos contemporáneos, es decir, estamos aquí ahora viviendo las mismas dificultades que experimentan todos, las mismas alegrías que experimentan todos, con una diferencia que queremos seguir manteniendo nuestro bienestar, nuestra forma de entender el mundo desde una comprensión de colectividad. :Puede ser que este joven tenga un poco más de dificultad para afrontar esto por momentos, porque muchos de ellos no han vivido realmente la vida comunitaria, muchos de ellos ya son fruto de una realidad más urbana. Pero traen consigo la memoria, la memoria de su gente, la memoria ancestral y si realmente pueden trabajar con esa memoria. Ciertamente harán un buen trabajo actualizando esa memoria porque eso es lo que también hace la literatura. Es esta actualización permanente de la memoria ancestral, es decir, traer al ahora, al hoy, las historias contadas por los antiguos. Porque eso da sentido a nuestro hoy, a nuestra pertenencia a esta realidad. Por eso siempre digo que los indígenas no somos del pasado. El pasado para nosotros es solo memoria y es la memoria la que nos sostiene para que vivamos hoy según los principios de nuestra tradición, con lo que es parte del principio de existencia, el principio de vida, que es la cuestión del colectivo, que es el tema de la pertenencia, el tema de la protección territorial, el tema de la demarcación territorial, todo esto es parte de estos principios básicos de nuestra existencia.

Sobre el recuerdo que hablas de Daniel, en medio de la pandemia, vimos a muchos ancianos indígenas, de diferentes etnias, que perdieron la vida a causa del covid-19. ¿Cómo sentiste la pérdida de estos maestros de la tradición oral?

Lo sentimos, fue muy triste, pero es tradición que las historias se cuenten poco a poco. No se centran en una sola persona. Por supuesto, cuanto mayor es una persona, más recuerda. Pero a lo largo de la trayectoria de cada uno, estas historias se transmiten a otras generaciones. Entonces esa es la garantía de que cuando ocurre un accidente, y por supuesto el covid no fue un accidente, pero cuando ocurre un accidente que una persona mayor murió fuera de tiempo, digamos fuera de tiempo, otros ya se han enterado de esas historias. Normalmente digo que te haces viejo, pero no eres una persona mayor de inmediato. Nos hacemos viejos. Y empezamos a envejecer en una cultura, por ejemplo, cuando nos convertimos en abuelos. Y ser abuelo en la cultura indígena es muy temprano, generalmente a los 30, 35 años. Si todo sigue su ciclo, a los 40, 45 años, ya somos bisabuelos. Entonces, siempre es una gran pérdida, es una biblioteca completa de nosotros la que se apaga. Pero, al mismo tiempo, ya garantizaba, a medida que envejecía, más sabio, que otros ya habían escuchado sus historias, para que se mantuviera esa circularidad de pensamiento. Es obvio, repito, porque fue muy triste, que perdimos, en medio de la pandemia, muchos buenos narradores, perdimos muchos líderes comunitarios, articuladores políticos. Y todo esto siempre es una gran pérdida porque perdemos referencias.

Edición: Vinícius Segalla