Feminismos. Mujeres negras que existen y resisten plantean los desafíos en la lucha antirracista

Por Fernanda Paixão. Resumen Latinoamericano, 26 de julio de 2021.

Activistas de diferentes países de latinoamérica destacan la importancia de la fecha y la capacidad de organización colectiva de las mujeres negras.

Las marcas del pasado y de la diáspora persisten en forma de unión y reconocimiento mutuo en la forma en que las mujeres negras tienen que construir, articularse y luchar. Por eso dicen: “Nuestros pasos vienen de lejos”. El saber ancestral sigue el camino de las mujeres afro, aunque en diferentes países, con diferentes realidades y prioridades.

Hace 29 años, cerca de 400 mujeres afrodescendientes se reunieron en República Dominicana para debatir sus demandas políticas y tender puentes para que fuera posible impulsar el cambio juntas. Desde entonces, cada año se remonta al 25 de julio, fecha que marca el Día Internacional de las Mujeres Afrolatinas, Afrocaribeñas y de la Diáspora.

Este año, en medio de la pandemia , los movimientos de mujeres afro de la región están levantando sus banderas, demandas y logros que, a pesar de las diferencias territoriales, tienen mucho en común.

Como señala la comunicadora afroecuatoriana Jaqueline Gallegos, la diáspora no se limita a América Latina y el Caribe. Por tanto, la lucha y la historia unen a las mujeres afrodescendientes más allá de las fronteras territoriales.

Los pilares de la lucha

A los tres años, Patricia Gomes ya presenciaba los acalorados debates en las reuniones de la comunidad afrodescendiente en Buenos Aires. Fue secuestrada por su tía, Miriam Gomes, también descendiente de Cabo Verde y reconocida activista en la capital argentina.

“El activismo afro-antirracista viene de la familia y nuestra historia de compromiso con la causa viene de la sociedad caboverdiana”, dice Patricia, quien desde los 20 años ha formado parte de los distintos comités directivos de la Asociación caboverdiana, cuyo objetivo es cultivar la cultura y las tradiciones de la comunidad porteña.

Patricia también forma parte del área de género de la Comisión 8 de noviembre, cuya fecha se refiere al Día Nacional de la Afroargentina y la Cultura Afro y representa un gran logro de la militancia negra, en un país donde el tema del racismo es sumamente importante. invisible.

“Muchos compañeros también forman parte de otras organizaciones, lo que confluye en un espacio de articulación”, describe.

“Pensamos en estrategias de acción y propuestas políticas, pero también es un espacio donde rescatamos nuestra ascendencia y ejercemos el autocuidado. Sabemos que los efectos del racismo afectan nuestra salud mental, y este es un espacio donde nos cuidamos. , reflexionar, conocer ”, dice la abogada y profesora, quien también trabaja en el Instituto Nacional contra la Discriminación, Xenofobia y Racismo (INADI) y en el Ministerio de la Mujer, Género y Diversidades.

En los últimos años, la articulación entre los movimientos afro en el país ha sido fundamental para logros recientes como la inclusión de la categoría “afrodescendiente” en el censo demográfico , el reconocimiento institucional de María Remedios del Valle y la primera cátedra sobre racismo en la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires, dictada por la propia Patricia y su colega, Alí ​​Emmanuel Delgado.

Este año, las organizaciones afro están elaborando un proyecto de ley para que el 25 de julio sea incluido como fecha nacional en el calendario argentino, y trae una serie de propuestas.

El primero comienza con el título: Día Nacional de las identidades y expresiones de género Lesbianas, Bisexuales, Travestis, Trans, No Binarias, Intersexuales y otras Afrodescendientes, Afrolatinas y Afrocaribeñas. “Un nombre muy largo pero necesario”, dice Patricia, con una sonrisa.

Destaca la importancia de que los debates y avances en la sociedad y en las políticas públicas sobre género y derechos reproductivos también deben llegar al interior de los movimientos. “En general, seguimos siendo ciscéntricos”, dice, refiriéndose a las personas cisgénero, que se identifican con el género asignado al nacer. “Necesitamos incorporar todas las identidades de género, incluidas las políticas, como las lesbianas”, enfatiza.

La articulación entre las diferencias políticas y territoriales es un desafío, incluso dentro de los propios movimientos. Patricia se refiere a las casi 400 mujeres que se reunieron en 1992 de 32 países como “pioneras totales”.

“No es solo una cuestión de inteligencia, sino de capacidad para articular entre nosotros las demandas que tenemos en común”, reflexiona.

“Viene de una conciencia organizacional que siempre hemos tenido, y la verdad es que la mayoría de las organizaciones afro en Argentina fueron fundadas o dirigidas por mujeres afrodescendientes. Por eso esta ley es más que merecida. Es, sobre todo, una reconocimiento a la lucha de nuestro pueblo. ancestros “.

Levantando la voz

Comunicadora en Ecuador, Jaqueline Gallegos fundó con un grupo de compañeras: Afrocomunicaciones. Defiende que las personas se unan e identifiquen a través de las luchas, y siempre recuerda a sus antepasados ​​cuando se habla de la importancia del 25 de julio y la organización colectiva de las mujeres negras en el mundo.

“Nosotras, las mujeres de la diáspora, tenemos nuestras propias formas de hacer, pensar y construir. Palenques, quilombolas, son espacios que reflejan nuestras propias formas de existencia, y eso nos permitió estar aquí”, dice. “Tenemos un paso adelante en la historia, aunque parezca lo contrario”.

El 25 de julio para la organización ecuatoriana Afrocomunicaciones es una fecha más para generar diálogos ricos en exaltación de la cultura afro, ampliando el debate y contenidos sobre educación sobre la población afro y cultivando lazos de afecto.

El colectivo tiene como objetivo crear espacios de comunicación hechos por afrodescendientes, una necesidad latente en toda la región, como destaca Gallegos. “Vivo en uno de los barrios periféricos, donde hay una gran presencia negra y todas las organizaciones están lideradas por mujeres negras. Pero poco se sabe de lo que hacen porque carecen del eje comunicacional”, dice.

Nacido en la ciudad de Quito, Gallegos reflexiona sobre cómo la experiencia en contraste con el racismo es lo que hace que una persona se vuelva “negra”.

“Lo que nos hace negros son las grandes ciudades, donde el otro te dice ‘negro’. En la comunidad, eres solo una persona, pero en la ciudad recibes insultos de los compañeros de escuela y estás constantemente atravesado por el sesgo de la racialización”.

Su militancia, por tanto, implica un fuerte protagonismo en el campo de la comunicación, disputando la representación constantemente negativa de la población negra por parte de los medios hegemónicos.

Con Afrocomunicaciones, produjo la columna Tambores en la Diáspora , en la radio nacional Pichincha, difundiendo la estética, propuesta y cosmovisión afro, además de luchar por la permanencia de la ley de comunicación, que dejaba un poco más de espacio a los pueblos originarios y negros. en los medios de comunicación.

Los frutos de este gran esfuerzo son visibles. En conversaciones entre mujeres afro, el colectivo observó la recurrencia de casos de mujeres o niños encarcelados arbitrariamente por microtráfico. “A partir de estas conversaciones, realizamos una encuesta de estos casos de injusticia”, dice.

Jaqueline se expresa con calma y generosidad, y se emociona al hablar de sus compañeras, ya sea por las que se encuentran en condiciones precarias de existencia, o por el mutuo reconocimiento que se produce en un encuentro con las que naturalmente llama “hermanas”.

Las luchas afrodescendientes analizadas desde los feminismos negros fueron tema de debate en Ecuador, este pasado 25 de julio. 
Fuente: Afrocomunicaciones

“Llegamos a este 25 de julio reconociendo que somos la resistencia y la existencia y, por otro lado, que seguimos adelante con cargas sociales muy fuertes, ya que son problemas estructurales”, dice. “Todavía hay muchos desafíos, pero tengo esta gran y fuerte sensación de ver y reconocer a una hermana. Es sobrenatural, es increíble”.

La marcha no se detiene, la lucha continúa

Fue durante las discusiones sobre las políticas de cuotas raciales en la universidad en 2003, que Juliana Gonçalves se encontró con las estructuras profundas del racismo. No solo por los detractores blancos, estudiantes y profesores, del proyecto lanzado durante el gobierno de Lula, sino por los comentarios de los propios -y pocos- colegas negros que llevaron un discurso fuertemente basado en la idea de meritocracia.

“Soy una mujer negra de piel clara, de familia mixta, y por parte de mi madre siempre fuimos conscientes de que somos mujeres negras”, dice. “Pero a partir de esta experiencia, comencé a buscar colectivos. Viví en un ambiente muy blanco, y necesitaba argumentos para discutir y ponerme “.

Juliana Gonçalves ha sido periodista y miembro de la Marcha de las Mujeres Negras desde sus inicios en 2015. Se ha convertido en una importante expresión de la militancia afro en São Paulo. El primero fue en Brasilia, antes del golpe de Estado que destituyó a Dilma Rousseff de la presidencia de Brasil; el segundo, el 25 de julio, por el Día de la Mujer Afrodescendiente.

“Es fundamental que la cita esté centrada en las mujeres”, dice Juliana. “Las mujeres lideran los principales movimientos, hacen política institucional cotidiana, hacen política todo el tiempo y, a menudo, cuando reciben estos comentarios, no lo hacen. llegar a nuestro cuerpo “.

“Siempre hablamos de la marcha: cuando la negra avanza, nadie se queda atrás. Mientras la negra esté bien, no habrá un pobre lío blanco”, dice.

En este sentido, enfatiza la necesidad de enfocarse en las mujeres negras a la hora de construir propuestas y hacer política. Ella señala que si el enfoque no está en las mujeres negras, las políticas llegan a los hombres negros, o incluso a las mujeres blancas. Pone como ejemplo la Ley Maria da Penha, cuyo alcance es menor entre las mujeres negras, las mayores víctimas de la violencia de género.

“Estamos en un punto de inflexión, algo que en 2015 podría haber sido un hito, y después de eso, solo se intensificó. Creo que estamos construyendo, como movimiento negro, un lugar donde no es posible debatir política sin nosotros ”, destaca.

Juliana suele mencionar a mujeres negras que fueron y son referentes en la pelea: Nilma Lino Gomes, Benedita da Silva, Lélia González, Cida Bento. Pero no solo mujeres.

“Es como dice el profesor Kabengele Munanga: el racismo es un crimen perfecto en Brasil. Parece que cuanto más avanzamos, más encuentra otras formas de ser”, señala.

“Todavía tenemos coroneles, hacendados, y estos tipos están en política, moviendo Brasil de una manera aterradora. Se necesita mucho coraje para enfrentar estas estructuras de poder, y creo que la militancia rompe los silencios que han estado ahí durante mucho tiempo “.

Convocatoria para la 6ta Marcha de las Mujeres Negras de São Paulo este 25 de julio.
Fuente: Marcha de las Mujeres Negras

Este año la Marcha de las Mujeres Negras tendrá su sexta edición, en forma virtual debido a la pandemia. Construida a partir de la colectividad y el afecto, la Marcha de las Mujeres Negras se basa en tres pilares: formación y autoformación, acogida y cuidado personal e influencia política.

“Este 25 de julio se mostrará esta lucha actual, que es por la comida, para combatir este proyecto genocida en Brasil, acentuado por el covid-19, con más de 500 mil muertos, con mucho subregistro y mucha gente pobre y periférica muriendo”, dice Juliana.

La Marcha lanzará un manifiesto este 25 de julio que incluye las principales demandas actuales, que apunta a temas como el alarmante crecimiento de familias negras que viven en las calles y también incluye el rechazo al Marco Temporal, una política que atenta contra los derechos indígenas. Como es habitual, cierran con el lema “por todos y por la buena vida” ”.

“La buena vida sintetiza este proyecto político basado en nuestra vida. Queremos vivir plenamente, lo que va mucho más allá de la comodidad material. Hablamos de ciudadanía y de un proceso colectivo ”, describe Gonçalves, con la expresión de un deseo colectivo que no conoce fronteras.

Fuente: Brasil de Fato

You must be logged in to post a comment Login