Brasil. “Destruir la naturaleza es el camino al suicidio”, advierte Gersem Baniwa

Por Mariana Castro. Resumen Latinoamericano, 19 de abril de 2021.

El intelectual indígena Gersem Baniwa señala en esta entrevista la necesidad del reencuentro del hombre con la naturaleza y consigo mismo como la única salida posible.

Por un lado, las escuelas brasileñas celebran el “Día del Indio”, celebrado el 19 de abril, a través de una imagen estereotipada, racista y limitada del indio, cubierto de pinturas y blandiendo flechas. Por otro, violencia, invasiones, asesinatos y 521 años de resistencia.

En entrevista con el programa Bem Viver , en Rádio Brasil de Fato, Gersem Baniwa, profesor indígena y doctor en Antropología Social, explica que la visión folclórica de lo indígena es el resultado de la ignorancia y el racismo europeos, que argumentó que los pueblos colonizados eran inferiores.

Para superar esta visión, el intelectual apuesta por la educación, a la que considera un instrumento capaz de llegar a las distintas clases sociales. “Es a través de la educación que se llega a las clases de las élites económicas y los medios de comunicación”, ejemplifica.

Hijo de padre baniwa y madre baré, Gersem José dos Santos Luciano –nombre registrado en una oficina de registro por sacerdotes misioneros– o Gersem Baniwa, como se le conoce mejor, nació en la aldea de Yaquirana, en el Alto Río Negro, cerca de el municipio de São Gabriel da Cachoeira, en la Amazonía.

Profesor de la Universidad Federal de Amazonas (UFAM), Baniwa fue miembro del Consejo Nacional de Educación (CNE) en 2016 y lideró la Coordinación del Consejo de Educación Escolar Indígena (CGEEI), en el Ministerio de Educación.

El intelectual defiende una educación auténtica, descolonial y liberadora, capaz de acoger la pluralidad de culturas y saberes. “La escuela no indígena necesita deconstruir su cosmovisión y sus referencias a esta uniformidad y superioridad, y abrir espacio a otras culturas, tradiciones, saberes y valores”.

Baniwa dice que el consumo desenfrenado está llevando a toda la humanidad al suicidio, y la única salida es el reencuentro del hombre con la naturaleza y consigo mismo.

“El hombre se ha movido de la naturaleza, se superpone con la naturaleza. Quiere dominar. En el fondo, quiere destruir la naturaleza. Este es un camino de suicidio. Es un camino sin absolutamente ninguna garantía, sin futuro, sin sostenibilidad. Incluso las ciencias económicas, matemáticas y físicas indican que es necesario que exista ese equilibrio entre, por ejemplo, el consumo y lo que tiene la naturaleza ”.

Durante el mes de abril, el programa “Abril Indígena” destaca la memoria , la intensificación de la lucha de los pueblos indígenas, la urgencia de la demarcación de territorios y el fin de la violencia en el campo.

-Esta semana, escuelas de todo Brasil continúan reforzando una imagen folclórica del indio, descalzo, con plumas en la cabeza y una flecha en la mano. ¿Qué tan lejos está esta visión de la existencia y pluralidad de los pueblos indígenas y cómo superarla?

-Gersem Baniwa: primero, invertir mucho en programas educativos. Creo que la mejor forma de superar la dificultad de acoger, comprender y vivir con la pluralidad y la diversidad, sobre todo indígena, es a través de la educación, construyendo una nueva conciencia, una nueva comprensión de lo que es la humanidad y lo que son las pluralidades de empresas.

La Ley 11.645 [que incluyó la obligatoria “Historia y Cultura Afrobrasileña e Indígena” en el currículo escolar] debería recibir mayor y mejor atención, incluso en términos de inversiones financieras, para calificar a los maestros.

Para que estos maestros puedan trabajar con material didáctico de calidad, para que, de hecho, se construya una nueva cosmovisión y una nueva conciencia de las nuevas generaciones de brasileños, y que se superen esas tradiciones racistas y prejuiciosas del período colonial.

Estas tradiciones estaban seguras de que la única humanidad, o la única sociedad de vida humana y civilizada, era la de las sociedades de Europa Occidental o estaba vinculada a ellas.

La educación es el camino porque es a través de la educación que llega tanto a las clases de las élites económicas como a los periodistas y los medios de comunicación.

Gran parte del prejuicio, la discriminación y el racismo son el resultado, en primer lugar, de la ignorancia y la ignorancia. En segundo lugar, del imaginario europeizado y etnocéntrico dominante.

De hecho, el gobierno de Bolsonaro hace uso de esta imagen exótica para poner en práctica un proyecto de exterminio indígena, alentando a las empresas agroindustriales y mineras a tomar el poder sobre tierras indígenas.

Ese es el gran problema. Esto es el resultado de la ignorancia, pero también del racismo estructural y civilizador de la Europa Occidental, que siempre ha considerado a las sociedades europeas como las únicas humanidades y que deben ser tratadas como civilizadas. Todos los demás pueblos, especialmente los pueblos colonizados, como los indígenas, no serían humanos o serían inferiores.

Esta es la visión del Presidente de la República, que recorre las televisiones de todo Brasil y dice: “Mire, los indígenas necesitan dejar sus zoológicos para venir a nuestra civilización y hacerse humanos como nosotros”. Él transmite claramente esta visión de la inhumanidad indígena.

Superamos esta visión con formación, con educación.

Las escuelas indígenas tienen un papel fundamental en la lucha de los pueblos por sus derechos. Incluso defiendes una escuela indígena descolonial y liberadora. ¿Cómo sería este modelo educativo y qué se necesita para lograrlo?

Desde el punto de vista de la escuela de los indios, necesitamos tener una escuela autónoma, auténtica, original. No se trata de estar en contra de la escuela no indígena, sino de estar a favor de la propia educación indígena, que tiene sus valores ancestrales, históricos, tradicionales, que valora la familia, la comunidad, la sociedad, la humanidad, la naturaleza y el entorno.

Estos son valores muy fuertes, muy importantes en el pasado, presente y futuro. Es muy importante valorar este aspecto de la educación indígena, con estos valores, y [al mismo tiempo] abierta al mundo ya las nuevas tecnologías.

La escuela no indígena necesita deconstruir su cosmovisión y sus referencias a esta uniformidad y superioridad, y abrir espacio a otras culturas, tradiciones, conocimientos y valores. Ese sería el aporte de la Ley 11.645.

-¿Qué caminos podría señalar la sabiduría y trayectoria de resistencia de los pueblos indígenas a seguir en la esperanza de mejores días?

-Sin duda, primero necesitas dar un giro, volver al pasado y recuperarte. Una de las principales debilidades de la civilización moderna actual es la separación del hombre y la naturaleza.

El hombre se ha alejado de la naturaleza, se superpone con la naturaleza. Quiere dominar. En el fondo, quiere destruir la naturaleza. Este es un camino de suicidio. Es un camino sin absolutamente ninguna garantía, sin futuro, sin sostenibilidad. Incluso las ciencias económicas, matemáticas y físicas indican que debe existir este equilibrio entre, por ejemplo, el consumo y lo que tiene la naturaleza.

Necesitamos ese retorno, ese equilibrio global total. Global no solo de la humanidad como cosmos, sino de los seres humanos, de la naturaleza, del mundo tal como es.

Es muy importante: volver un poco a esta experiencia más integrada, más orgánica. Esta es la forma. El puro camino del consumo y el individualismo solo conduce a la destrucción.

El segundo tema muy importante es hacer que el futuro sea planificado por todos. No solo en la integración del hombre con la naturaleza, sino en la integración entre los seres humanos, por tanto, entre los hombres. Esta cuestión de equidad es fundamental.

Lo que hoy castiga al mundo, en gran medida, es el prejuicio, el racismo, pero sobre todo el odio. El odio que existe en el mundo, las guerras, las luchas. En Brasil, las polarizaciones ideológicas representan mucho de este odio. Es necesario que haya una refundación de la sociedad entre nosotros y con la naturaleza.

Este es el único camino posible: el reencuentro, la recomposición del cosmos, por tanto, del hombre con la naturaleza, y la recomposición de la humanidad consigo misma, entre las distintas sociedades humanas. Superar el odio, los conflictos, las polarizaciones, las intrigas y crear las condiciones para la vida, la supervivencia y la felicidad para vivir bien.

Es exactamente esta combinación del hombre con la naturaleza y el hombre consigo mismo en su diversidad. Porque la guerra, la ausencia de paz, la ausencia de tranquilidad, que genera todo tipo de miserias, es el resultado, en efecto, de este desamor entre los humanos, del desamor entre las sociedades humanas.

Esta es la lección de los pueblos indígenas. La principal lección pedagógica y civilizadora de los pueblos indígenas.

Fuente: Brasil de Fato