Brasil. En Bahía, pueblo Pataxó gana batalla por su tierra

Por Danielle da Gama. Brasil de Fato. Resumen Latinoamericano, 9 de septiembre de 2020.

Consiguen poner freno temporal a la amenaza de desalojar a 24 familias en la vereda Novos Guerreiros, en el sur del estado.

Luego de más de diez días de movilización, el pasado miércoles se suspendió la decisión preliminar que ordenaba el desalojo de la vereda Pataxó de Novos Guerreiros, en el municipio de Porto Seguro, al sur de Bahía. La medida exigía el retiro de 24 familias de parte de su territorio, en un área de 401,02 m2, en medio de la grave crisis de la pandemia del covid-19.

La decisión emitida el 20 de agosto por el juez federal Pablo Baldivieso, de Eunápolis, fue cuestionada por abogados de organizaciones indígenas y por la Defensoría Pública de la Unión (DPU) en Bahía, por contradecir la determinación del Tribunal Supremo Federal (STF), de 6 Mayo de 2020, que suspende todos los procedimientos judiciales de recuperación durante el período pandémico.

La reintegración beneficiaría a los propietarios de una escuela de pilotaje, quienes afirman que la aldea estaría dentro del área de contención de la pista de aterrizaje del aeródromo, un área segura. Sin embargo, Kâhu Pataxó, del Movimiento Unido de Pueblos y Organizaciones Indígenas en Bahía (Mupoiba), contesta: “Lo que entendemos es que el área de cumplimiento de la reintegración está desocupada”.

Según Samara Pataxó, asesora legal de Mupoiba y la Articulación de Pueblos Indígenas de Brasil (Apib), la suspensión fue determinada por el juez Daniele Maranhão, del Tribunal Regional Federal de la 1a Región, señalando que aunque la tierra indígena aún no ha sido ratificada, todavía es una tierra indígena y tiene una ocupación original y tradicional, que debe prevalecer. De acuerdo con la asesoría legal del Consejo Indígena Misionero (Cimi), que colaboró ​​con la defensa, el juez también afirma que las pruebas presentadas por los autores de la reintegración tienen poco valor, ya que no son documentos públicos.

Conflicto

El área en disputa está ubicada en la Tierra Indígena Coroa Vermelha. Kâhu dice que el proceso de relevamiento para demarcar este territorio comenzó a principios de la década de 1990, recibiendo una carta declaratoria en 1998. En ese momento, al celebrar el 500 aniversario del “descubrimiento” de Brasil, el gobierno hizo otra demarcación, dejando fuera parte del territorio. “Cuando se pidió, la demarcación de esta tierra era mucho mayor”, argumenta Kâhu. Desde 2013, el pueblo Pataxó ha pedido una revisión de los límites, para garantizar su reproducción cultural: “La Tierra Indígena Coroa Vermelha tiene más de 7 mil habitantes en un área de 1492 ha, muy pequeña para la población”, dice Kâhu.

Los propietarios del aeródromo, por su parte, adquirieron el terreno de la empresa Góes Cohabita, que fue convocada en 2016, cuando interpuso una acción de reintegración contra la aldea, para presentar documentos que acrediten la propiedad del área, lo que, según Kâhu, nunca se hizo. “Esto sólo corrobora lo que hemos dicho, que toda la zona es indígena y él dio autorización para algo que no es suyo, por lo que esa empresa ha sido irregular desde su concepción”, evalúa.

Kâhu también informa que las familias que se encontraban en la zona de seguridad del aeródromo fueron desplazadas y que el propietario suplicó que la reintegración no se realice en la zona donde está la cabecera de la pista, en la que de hecho existe el riesgo, sino que debería realizarse en otra, donde están las familias reubicadas. “Podemos ver que la preocupación del propietario no es con respecto a la seguridad, es con respecto al área en sí, un área que está dentro del área de demarcación, un área que fue reclamada mucho antes de la instalación de este emprendimiento allí”, dice. Existe la preocupación de que acciones como esta lleguen a otras familias, en otras partes del territorio.

Procesos largos

Los estudios para la demarcación de tierras indígenas son el resultado de varias etapas. La profesora Patrícia Navarro, coordinadora del Proyecto de Extensión Antropológica para Pueblos Indígenas de la Universidad Estadual de Feira de Santana (UEFS), explica que primero se hace la identificación y delimitación de tierras, cuando trabaja un antropólogo, también trabajando con un biólogo y un agrónomo.

El antropólogo, explica Patrícia, “va a las casas, habla con la gente, participa en los rituales, es decir, ve cómo es la vida de esta comunidad en su vida diaria”. El objetivo es ver “cómo se relaciona la identidad de este pueblo con el territorio”, dice. “El antropólogo no certifica si es tierra indígena o no”, señala, “simplemente tomará la información que dice, por ejemplo, hasta dónde llega esta tierra indígena y por qué los indígenas la consideran una tierra tradicional”.

A partir de esta fase de delimitación, que es realizada por (Funai), se elabora un primer mapa del territorio, que debe ser publicado en los municipios a los que pertenecen las áreas, para posibles impugnaciones. Una segunda etapa la lleva a cabo el Ministerio de Justicia, que analiza los estudios y manifestaciones de terceros y emite un decreto declarando que se trata de una tierra indígena. Esta etapa suele tardar, según el investigador, y puede llevar años, volviéndose aún más difícil con el actual gobierno.

La tercera etapa es la demarcación propiamente dicha. Se trata de “materializar los límites sobre el terreno”, dice Patrícia. “Vas a los puntos físicamente, piquete y marca: esta es una tierra indígena”, detalla. Finalmente, está la homologación y registro de la propiedad a nombre del Gobierno Federal, formalizando el documento que otorga el derecho a la tierra, que es imprescriptible e inalienable.

El docente comenta que puede haber conflictos a lo largo del proceso y que muchas denuncias se refieren, especialmente en el Nordeste, a que la gente “no es indígena, porque tiene facciones negras, porque no está desnuda”. Y señala: “Los pueblos indígenas cambian, al igual que la cultura, que naturalmente sufre procesos de cambio. El indígena que teníamos en 1500, cuando llegó Cabral aquí, no puede ser el mismo indígena que vemos hoy, tener el mismo fenotipo y el mismo hábito cultural, porque fue impactado por los efectos de la colonización ”.

Derecho a la tierra

Patrícia refuerza que cuando los indígenas demandan al Estado por sus derechos, terminan sufriendo represalias por parte de los agricultores o pequeños propietarios que los acusan de “invadir” tierras. “Lo cual es absolutamente falso, ya que estuvieron allí mucho antes que todas esas personas y tienen lo que la Constitución llama derechos originales”, dice. Cabe recordar que la ley garantiza a los pueblos indígenas el derecho a la tierra “que tradicionalmente ocupan”.

La relación de los pueblos indígenas con la tierra tiene significados muy específicos. “Si le preguntas a algún pueblo indígena del mundo: ‘¿Cuál es tu derecho principal?’, Te dirá ‘el derecho a la tierra, quiero poder vivir en mi tierra’”, dice el antropólogo. Dice que, al realizar una encuesta entre los indígenas Tupinambás de Olivença, les preguntó: “¿Por qué son indígenas?”, A lo que ellos respondieron: “Es porque yo nací aquí, mis antepasados ​​están enterrados aquí, en este pueblo”.

El investigador cita una carta enviada al presidente estadounidense Franklin Pierce en el siglo XIX por un jefe del pueblo de Seattle en respuesta a una solicitud para vender sus tierras al gobierno. “Esta carta se hizo muy famosa, adquirió un tono algo romántico”, narra, “pero tiene un significado muy profundo. Porque dice: ‘El gran jefe de Washington me pide que venda mi tierra, pero ¿cómo puedo vender a mi madre, cómo puedo vender a mi hermano, si son parte de mí?’

La aldea de Novos Guerreiros está aislada y se suspendieron los rituales debido a la pandemia. Pero, durante los días de movilización, Kâhu informó: “retomamos los rituales, nuestros bailes, nuestros cantos para pedir a nuestros encantados, nuestro creador, que nos den fuerza en ese momento, para que podamos hacer esta batalla, esta batalla por nuestro territorio , por nuestra vida, sabiendo que también pone en riesgo nuestra salud ”. Y declaró: “Por mucho que sepamos del peligro que viven nuestras comunidades, el mayor peligro es que no tendremos nuestra existencia como pueblo y, por tanto, la tierra es fundamental”.

Fuente: Brasil de Fato

Foto principal: Thayara Pataxó

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