Nación Mapuche. Manifestaciones internacionales por la Machi Francisca Linconao/Patrimonio Genético, Pueblos Originarios y Pueblo Mapuche: una lucha pendiente/La defensa ambiental y el derecho al territorio/Amnistía Internacional, campaña ante atropellos a derechos humanos en territorio Mapuche

Resumen Latinoamericano/ Mapuexpress/ 11 de Dic. 2016.-

Nuevas manifestaciones internacionales por la Machi Francisca Linconao

MACHI LINCONAO PORTADA

Nuevas manifestaciones que exigen justicia por la Machi Francisca Linconao. Este sábado 10 de diciembre del 2016 se realizará una charla denominada “Mujer mapuche entre la lucha y la persecución”, que abordará el cómo se construye un escenario represivo con la ley antiterrorista, sus efectos y el protagonismo de las mujeres indígenas en las resistencia. Señala la organización que acompañará esta charla: La werken/vocera de la Machi Linconao, Ingrid Conejero, junto a las dirigentes y activistas Mapuche: Moira Millan y Juana Linconao.

El 12 de Diciembre a las 12 del medio, se realizará una marcha de apoyo a la Machi, señalándose: “Una mujer medicina, Machi, está injustamente presa, su cuerpo debilitado, la tiene en la cornisa de la muerte, una mujer cuyo valor y compromiso con la Mapu, tierra, la llevó enfrentarse al poder siniestro de las forestales, que braman con sus topadoras y sus motosierras, en los bosques del sur que se desploman como cadáveres resignados a la muerte, empresas que avanzan voraz dejando tras de sí solo desierto. Ella nos enseña sobre la dignidad y el amor a la tierra, BASTA! Se dijo y nos dijo con su hacer y abrazada al wingkul, cerro, de donde extrae su lawen, hierbas medicinales, frenó al empresariado corrupto. Hoy el estado chileno la castiga por su osadía, la encierra, la difama, la reprime”, indica la activista Moira Millan.

Por su parte, Desde un Cabildo Indígena desde Montes de María/Norte de Colombia,  también piden la libertad de la Machi Francisca Linconao Huircapan y lxs Presxs Políticxs Mapuche.

Ver Video (Leo).

https://www.facebook.com/JANEQUEO.CEMANAHUAC/videos/10157912264040074/

Desde Iximulew/Guatemala, del Consejo del Pueblo Maya-CPO también se solidarizan y  exige la libertad de la Machi Francisca Linconao Huircapan y justicia por las comuneras Mapuche Lorenza Cayuhan y Macarena Valdes.

VER VIDEOS (Leo)

https://www.facebook.com/JANEQUEO.CEMANAHUAC/videos/10157916355310074/

https://www.facebook.com/JANEQUEO.CEMANAHUAC/videos/10157916358165074/

El caso de la Machi Francisca

La Machi Linconao había sido involucrada en el denominado caso Luchsinger MacKay el año 2013, siendo allanada, detenida, comprobándose inmediatamente su inocencia razón por la cual, incluso, ganó un juicio contra el estado chileno, sin embargo, bajo la insistencia de poderes fácticos de la región de la Araucanía, con la complicidad de sectores del Ministerio Público, se insistió en su detención e investigación este 2016, con arresto carcelario, obstruyéndose  la posibilidad de que ejerza sus prácticas religiosas espirituales que requieren su conexión con las energías y rehue de su territorio, como también, por razones humanitarias, ante su deteriorado estado de salud, que las medidas cautelares las cumpla con arresto domiciliario, sin embargo, con absoluto ensañamiento contra ella, se ha establecido por ciertos operadores de la justicia que es un “peligro para la sociedad” bajo ciertos criterios de la Ley antiterrorista.

En septiembre del 2009 tribunales de alzada sentenciaron  a favor de la Machi Linconao  por tala ilegal de árboles y arbustos nativos en contra de la Sociedad Palermo Limitada de la familia Taladriz,  por infracción del artículo 5 de la Ley de Bosques y el Convenio 169 de la OIT, ya que  se talaban árboles dentro del perímetro de 400 metros más próximos a tres manantiales cuyos nacimientos estaban en los cerros del sector, violando “Menokos” -humedales donde habitan fuerzas sagradas de la Naturaleza en la creencia Mapuche, y destruían variadas plantas medicinales. Se trató de la primera aplicación del Convenio 169 en Chile, que en su artículo 13 obliga al Estado a respetar tierras, territorios y reglas espirituales de los pueblos nombrados como “indígenas”, razón por la cual la Red de apoyo a la Machi Linconao, la reivindica como una defensora de la tierra, el medio ambiente y su cultura, “pues ella fue capaz de presentar el primer precedente de esta causa en Chile”, señala la Red, estimándose que el montaje judicial en su contra, obedece a una suerte de venganza y también de desviar la atención sobre situaciones de conflicto que involucra territorios ancestrales.

VER AFICHE MARCHA EN BUENOS AIRES, ARGENTINA

 machi linconao

FUENTE: 9 DE DICIEMBRE- MAPUEXPRESS

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Patrimonio Genético, Pueblos Originarios y Pueblo Mapuche: una lucha pendiente

   Rapamycin_plaque_on_Easter_IslandFotografía: “Placa conmemorativa en la Isla de Pascua, tras la patentación del hongo Streptomyces Hygroscopicus, del que hoy se elabora la Rapamicina, poderoso medicamento utilizado con mucho éxito para prevenir el rechazo de órganos trasplantados después de una operación y en enfermedades como el cáncer y el alzheimer. Lamentablemente, el Pueblo Rapanui no ha recibido ninguna participación en los beneficios de este medicamento que se comercializa internacionalmente y del que sólo hemos recibido una placa conmemorativa”.

Por Martina Paillacar M. Periodista Colectivo Mapuexpress.

Domingo 11 de diciembre de 2016

Es poco frecuente conversar y discutir-más allá de los tecnicismos propios del tema- sobre la relación entre biodiversidad, patrimonio y recursos genéticos, aún cuando éstos son, y debieran ser, tema de especial interés para toda persona que lucha por el resguardo de la naturaleza y la ecología social, para los Pueblos Originarios, para quienes participan  de  movimientos sociales y comunitarios de Wallmapu y Chile, para quienes se oponen al capitalismo y  neoliberalismo, a la privatización, patentación y comercialización de bienes comunitarios de usos colectivos ancestrales.

Empresas y transnacionales extranjeras de la bioindustria y biotecnología con fines de lucro, asociadas a industrias farmacéuticas, alimenticias, agroquímicas, cosméticas, entre muchos otros, tienen a su haber la posibilidad de extracción y privatización – a través de la patentación y posterior mercantilización y comercialización -de diversas especies, de las cuales, las comunidades afectadas, se convertirían en consumidores.

Así, Herrera y Rodríguez[1] plantean: “La diversidad biológica presenta en Latinoamérica dos facetas. Por una parte se comprueba su gran riqueza, por lo que se estima que los países de la región poseen soberanía sobre más de la mitad de la diversidad biológica del planeta. Por otra parte, se plantea que esta riqueza no le está proporcionando a la región prácticamente ningún beneficio, sino que, más bien, cae en manos de empresas biotecnológicas de capital extranjero que patentan secuencias genéticas, transgénicos y productos farmacológicos, de los cuales, posteriormente, los países latinoamericanos se convierten en consumidores”.

Salvador Millaleo[2] señala: “Los conocimientos tradicionales son el conjunto de saberes de carácter colectivo, generados, mantenidos, guardados y ejercidos por un determinado pueblo indígena o comunidad local (o varias de ellos). Estos conocimientos pueden referirse al uso social de recursos de la biodiversidad, incluyendo recursos genéticos o sus derivados. Dichos saberes son considerados por el pueblo o comunidad que los posee, como un bien común y como una heredad y una herencia. Aquellos conocimientos constituyen sabidurías ancestrales, creados y desarrollados colectivamente, que constituyen una integralidad con las prácticas religiosas y demás formas culturales de los indígenas y comunidades locales. Como tales se construyen en la praxis secular, a veces milenaria, y en los procesos de intercambio entre los seres humanos y la naturaleza. Se suelen transmitir de generación en generación, habitualmente de manera oral.”

 

A ello, agrega: Tanto los conocimientos tradicionales colectivos como los recursos genéticos, han sido objeto de usurpación y extracción respectivamente, y que; a partir de ellos se han generado usos comerciales, de cuyas ganancias o beneficios los legítimos propietarios no han tenido ninguna participación”.

Por su parte, Manzur[3] comenta: “La diversidad de ambientes de Chile, no sólo posibilita la presencia de una gran variedad de especies y ecosistemas, sino además una alta diversidad genética. La diversidad genética es la variabilidad que presentan los individuos dentro de una misma especie”.

Herrera y Rodríguez agregan: “Aunque el ser humano ha sentido desde siempre la necesidad de cambiar el medio en que habita, nunca como en el presente se ha encontrado con posibilidades tan inmensas para manipularlo. Una de las características del presente siglo es el fuerte avance de la Ingeniería Genética, por medio de la cual se puede penetrar en el nivel molecular de los seres vivos, ya seapara extraer información sobre su composición genética o para modificarla intercambiando genes de unas especies a otras”[4].

Esto, nos invita a reflexionar sobre la relevancia de la temática, desde sus causas, alcances y consecuencias, tanto a nivel local como internacional.

Es así como, con motivo de conversar sobre el Patrimonio Genético y la relación con los Pueblos Originarios y el Pueblo Mapuche; como asimismo sobre la situación jurídica que se vive en Chile sobre el tema, conversamos con Luis Asbay Tabilo Valdivieso, Abogado de la Universidad de Chile, Diplomado en Derecho Administrativo, Magíster en Derecho (c) Mención Recursos Naturales y Profesor de Derecho Ambiental y de los Recursos Naturales en Universidades de la Región de Coquimbo, quien amablemente accedió a respondernos algunas preguntas en torno al Patrimonio Genético.

1. ¿Qué es el Patrimonio genético y cuál es su relevancia?

Es un verdadero acervo para el país, constituido por los recursos genéticos provenientes de especies especialmente endémicas de origen zoogenético, fitogenético y forestal, y microbiano, de valor excepcional por su uso real o potencial, desde los no comerciales a los comerciales y económicos, para la Humanidad.

Pero en este concepto de patrimonio genético se puede incluir también a los recursos genéticos provenientes de especies nativas, o incluso exóticas, pero que en contacto con nuevos ecosistemas adquieren un pool genético propio, como sucede con la quinoa chilena.

Los recursos genéticos hoy en día poseen usos variados por lo que su importancia también es variada.  Algunos de estos usos, son:

Usos No comerciales:

–           mejorar el conocimiento del mundo natural;

–           conservar la biodiversidad y el cuidado del medio ambiente en general;

–           adaptación al cambio climático;

–           investigación científica y tecnológica;

–           defensa sanitaria en contra de virus dañinos;

–           prueba pericial y criminalística, en el caso de material genético de origen humano;

–           defensa militar, en caso de protegerse de y/o crear armas biológicas de defensa ante una eventual guerra bacteriológica.

Usos Comerciales:

–           servir de base para el mejoramiento de especies ya existentes;

–           la invención de nuevas variedades, vegetales y animales, basadas o desarrollas a partir de los recursos genéticos; y

–           a partir de la biotecnología y la ingeniería genética de escala industrial, estos recursos genéticos son el insumo base para el desarrollo de productos en sectores estratégicos para el crecimiento de la economía de un país -y tan necesarios para la subsistencia del ser humano- como son: la industria alimentaria y gastronómica, agrícola y forestal, forrajera, frutal, vitivinícola, floricultora y ornamental, incluida la industria de los biopesticidas; la medicina y su industria farmacéutica, tanto alópata como homeópata; también para la industria textil, peletera, pecuaria, acuícola y pesquera, y más recientemente para la industria de mascotas, y

–           otras múltiples aplicaciones industriales, incluida la defensa militar.

2. ¿Cómo se relaciona con la biodiversidad?

Los recursos genéticos poseen diversas dimensiones, que incluso superan el ámbito de la biodiversidad, ya que junto con ello poseen implicancias etnoculturales, comerciales y estratégicos a nivel país, al estar vinculados con conceptos como soberanía alimentaria, seguridad alimentaria, potencia alimentaria y cambio climático.

En el ámbito de la biodiversidad, constituyen el nivel primario en que se organiza ésta, luego viene el nivel de la diversidad de especies, y luego el nivel de la diversidad de ecosistemas.  Todo ello conforma la biodiversidad.  De este modo cualquier política, estrategia y normas de conservación y manejo de la biodiversidad debe comprender explícitamente a los recursos genéticos, como el componente primario de ésta.

Lamentablemente hoy, mientras no se los incorpore en el lenguaje oficial, son el componente más desconocido de la biodiversidad.

3. ¿En qué situación jurídica se encuentra el Patrimonio genético en Chile?

Nuestro país no cuenta con una política de recursos genéticos, ni una ley de acceso a sus recursos genéticos ni una ley que establezca el régimen jurídico de participación en los beneficios provenientes de su utilización.

Únicamente el Convenio internacional sobre Diversidad Biológica de 1992 y ratificado por Chile en 1994, establece como principio jurídico rector que los Estados tienen derechos soberanos sobre sus propios recursos biológicos.  En virtud de este principio de soberanía de los Estados sobre sus recursos biológicos, los Estados deben establecer la legislación interna sobre recursos genéticos más conveniente a sus políticas de crecimiento y de desarrollo sustentable, pero en Chile esa legislación no existe y mientras ello no ocurra, los recursos genéticos, se encuentran en estado de indefensión, jurídicamente hablando.

Existen instituciones públicas, como el INIA, ODEPA, y otros organismos y programas, que hacen una buena gestión pública para conservar, estudiar y utilizar los recursos genéticos, al igual que algunas universidades y proyectos, pero se requiere ir más lejos, en una acción que integre concienciación, investigación, preparación de capital humano, regulación e implementación de una institucionalidad integrada y coordinada.

4. ¿Cómo se relaciona con los conocimientos tradicionales de los Pueblos Originarios en general?

Los recursos genéticos se encuentran íntimamente vinculados a saberes, usos y prácticas de las comunidades locales, las que ancestralmente se han relacionado estrechamentecon su medio natural.  Se estima que el 25 por ciento de las especies vegetales en Chile han tenido un uso efectivo por parte de las comunidades locales.

Este conjunto de saberes, usos y prácticas llega a constituir un verdadero derecho ancestral de propiedad, como se le ha llamado.

Es a través de este conocimiento tradicional, como se llama, que las empresas biotecnológicas han llegado a “redescubrir” científicamente el valor nutritivo, medicinal, y otras bondades que muchas de estas especies tienen.  Por ello no es de extrañar que la industria biotecnológica haya puesto sus ojos en el conocimiento tradicional.

A nivel internacional se exige, como contrapartida, que los Pueblos Originarios y comunidades locales participen,de manera justa y equitativa, de los beneficios provenientes de la utilización de estos recursos por parte de las empresas biotecnológicas provenientes de los países más desarrollados.

5. ¿Cómo se relaciona particularmente con el Pueblo Mapuche?

El Pueblo Mapuche ha estado íntimamente unido a su medio natural.  Basta conocer su yerbería su medicina tradicional para entender esta relación, que hoy incluso ha tenido un reconocimiento oficial como medicina alternativa a la medicina occidental.  Esto es el conocimiento tradicional asociado a especies biológicas a que ya me he referido.

Pero este conocimiento tradicional no se da sólo en el Pueblo Mapuche, sino que en los Pueblos Originarios y comunidades locales en general.

Chile, a lo largo de país y por su peculiar geografía, posee un alto nivel de especies endémicas y nativas y los diferentes Pueblos Originarios y comunidades locales son especialmente conocedoras de sus bondades y beneficios.

En los últimos años los recursos genéticos, especialmente de la flora chilena, han sido utilizados por instituciones, Universidades y empresas internacionales, provenientes de los países más desarrollados, para invenciones o nuevas variedades vegetales basadas o desarrollados a partir de los recursos genéticos chilenos, obteniendo bioproductos que luego han sido patentados comercialmente en el extranjero.

Lamentablemente Chile ha recibido muy pocos beneficios de la utilización de estos recursos genéticos, a pesar que la Convención sobre la Diversidad Biológica, estipula como principio rector que los países poseen derechos de soberanía sobre sus propios recursos biológicos.

Que no nos ocurra nuevamente lo que ocurrió tiempo atrás, en que se descubrió el hongo Streptomyces Hygroscopicus proveniente de la Isla de Pascua,del que hoy se elabora la Rapamicina, poderoso medicamento utilizado con mucho éxito para prevenir el rechazo de órganos trasplantados después de una operación, y en enfermedades como el cáncer y el alzheimer. Lamentablemente,  el Pueblo Rapanui y la Nación chilena no ha recibido ninguna participación en los beneficios de este medicamento que se comercializa internacionalmente y del que sólo hemos recibido una placa conmemorativa de ello que se encuentra en la Isla.

6. ¿Qué ejemplos existen en relación al Pueblo Mapuche sobre Patrimonio Genético?

En el caso del Pueblo Mapuche basta hablar de la gallina mapuche, a la que hoy se le reconoce su condición de raza de gallus, fruto de un proceso de selección dirigida por los criadores del Pueblo Mapuche, ponedoras de unos inusuales huevos azules, en los que la industria alimenticia ha comenzado a poner sus ojos, por su bajo nivel de colesterol.  Puedo agregar el maqui y la murtilla, poderosos antioxidantes.

7. ¿Qué mecanismos o herramientas jurídicas (o no jurídicas) tiene una comunidad para proteger o preservar la apropiación indebida de Patrimonio genético? / ¿Qué posibilidades tienen los movimientos sociales y gente en general, más allá de pertenecer o no a un Pueblo Originario, de recurrir a mecanismos jurídicos para evitar la privatización y proteger el patrimonio genético?

La primera acción de la comunidad debe ser informarse para lograr una completa conciencia del valor actual y futuro de los recursos genéticos.  Luego se requieren realizar estudios y registros de lo que existe en el país y el uso que han tenido y que se les pueden dar.  Junto a ello se deben articular mecanismos institucionales y legales para que cada vez que se pretenda patentar bioproductos elaborados o desarrollados a partir de material genético chileno, se participe de estos beneficios.  Por ello, insisto, se requiere una ley de acceso y de participación en los beneficios provenientes de la utilización de recursos genéticos nacionales.  Mientras ello no ocurra, este verdadero tesoro nos escapa de las manos.

8. ¿Por qué Chile no implementa los principios de la Convenio sobre Diversidad Biológica?

Es una pregunta difícil de responder, debido a que se entrecruzan intereses de variada índole.  De hecho en el mundo se observan dos grandes enfoques respecto de los recursos genéticos: uno que enfatiza su valor como patrimonio para la biodiversidad, incluido los conocimientos ancestrales asociados y otro que enfatiza su valor de uso como insumo para elaborar productos comerciales.  En Chile no se ha regenerado todavía un verdadero debate público en torno a ello.

Nuestros vecinos del grupo CAN (Comunidad Andina de las Naciones) entre los que se encuentran Bolivia, Colombia, Ecuador y Perú, a través de la Decisión N° 391 de este Organismo internacional de carácter regional, declararon a los recursos genéticos y sus productos derivados son bienes o patrimonio de la Nación o del Estado de cada País Miembro, de conformidad con lo establecido en sus respectivas legislaciones internas.

Chile no ha ratificado el Convenio de Nagoya, instrumento internacional dependiente del Convenio de Diversidad Biológica, que establece un marco en el cual los países podrán no solo regular el acceso a los recursos genéticos y saberes ancestrales, sino también agregar valor y generar investigación para desarrollar nuevos productos que permitan su crecimiento económico.

9. ¿Qué sucede en Chile con mecanismos como la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas (Art. 31), la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO, el Convenio 169 de la OIT, el Protocolo de Nagoya, u otros?

Pues se requieren esfuerzos y medios jurídicos e institucionales que los permitan implementar de manera más efectiva en Chile.  La invitación es a tener una política nacional y una regulación sobre los recursos genéticos no reactiva, sino que activa, ya que corremos el riesgo como país de llegar tarde a la discusión mundial.

Chile debe invertir en estudios preparar capital humano, realizar investigación, generar normativa e institucionalidad orgánica y unificada para ello, con un enfoque integral y no sectorial de tratar la materia.

Referencias:

[1] Sandra Herrera Vásquez y Eduardo Rodríguez Yunta. (2004).  “Etnoconocimiento en Latinoamérica. Apropiación de recursos genéticos y bioética”.  Acta Bioethica 2004; a.o X, Nº 2

[2]Millaleo, S. “Conocimientos tradicionales, pueblos indígenas y patrimonio cultural en Chile”. Disponible en: http://coloquiospatrimoniales.cultura.gob.cl/temuco/wp-content/uploads/sites/4/2016/03/PonenciaSalvador-Millaleo.pdf

[3]Manzur, M. (2008). “La diversidad genética. Biodiversidad de Chile, patrimonios y desafíos”. Editorial Ocho Libros, Santiago de Chile.

[4]Herrera Vásquez y Rodríguez Yunta. (2004). Op.cit.pp.182

FUENTE: 11 DE DICIEMBRE- MAPUEXPRESS

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Macarena y Berta: la defensa ambiental y el derecho al territorio

tranguil

“Debemos como sociedad defender el derecho de los habitantes de un territorio a opinar y manifestarse en contra de proyectos impuestos, así como la posibilidad de construir alternativas desde sus espacios de vida, en lugar de cuestionarlos y perseguirlos hasta la muerte”.

Por Constanza Christian Asistente de Investigación de Rimisp, Centro Latinoamericano para el Desarrollo Rural

Publicado en El Ciudadano

El 22 de agosto de 2016 en la localidad de Tranguil, comuna de Panguipulli, fue encontrada muerta Macarena Valdés Muñoz, quien, según informes médicos, se habría suicidado por ahorcamiento. Hasta el 21 de agosto, Macarena era, junto a su esposo Rubén Collío (vocero de la Coordinación Newen Tranguil), una de las principales opositoras a la construcción de una central de paso a cargo de la empresa hidroeléctrica RP Global Chile (perteneciente al holding RP Global, de capitales chilenos, austríacos y españoles) y la eléctrica chilena SAESA; proyecto que se ubicaría en territorio perteneciente a comunidades mapuche.

Dos días antes de la muerte de Macarena, la familia Collío Valdés había recibido amenazas por parte de trabajadores contratistas de RP Global. Menos de 24 horas después de su muerte, la eléctrica SAESA, en compañía de carabineros, comenzó la instalación de cables de alta tensión para la central de paso, afuera de la casa de los Collío Valdés. Hoy, en medio de fuertes cuestionamientos a la autopsia que habría determinado el supuesto suicidio de Macarena, solo en la comuna de Panguipulli se levantan 8 proyectos hidroeléctricos y existen más de 300 derechos de agua concesionados.

El 3 de marzo de 2016 en la localidad de La Esperanza, Honduras, fue asesinada Berta Cáceres, dirigenta indígena lenca, ganadora del premio Ambiental Goldman 2015 y cofundadora del Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH), organización concebida para luchar en defensa del medio ambiente, el rescate de la cultura lenca y mejorar las condiciones de vida en la región. Por oponerse desde 2009 al proyecto hidroeléctrico Agua Zarca en el Río Gualcarque (territorio sagrado del pueblo lenca), Berta fue amedrentada y hostigada en múltiples ocasiones por las empresas constructoras de la represa, el Estado hondureño a través de la Policía Nacional, el Consejo Hondureño de la Empresa Privada (COHEP) e incluso la iglesia católica. La muerte de Berta permitió denunciar la grave amenaza en la que se encuentran los activistas indígenas en conflictos socioambientales en Honduras, donde, según el Informe Anual 2015 “En Terreno Peligroso” de Global Witness, solo entre 2010 y 2014 fueron asesinadas 101 personas en contextos de conflictos asociados al avance de la agroindustria, la minería y la construcción de represas, transformándose en el país más peligroso del mundo para defender una causa ambiental.

Lo más ominoso de las muertes de Macarena Valdés y Berta Cáceres, es que no son casos aislados. Así lo señalan los datos de Global Witness, Latinoamérica es la región más peligrosa del mundo para ser un activista o dirigente territorial en contextos de conflicto socioambiental: 122 de las 185 muertes documentadas en 2015 y 88 de las 116 muertes documentadas en 2014 ocurrieron en nuestro continente. Dentro de estos, quienes se encuentran más afectados son los pueblos indígenas: en 2014 y 2015, el 40% de los defensores ambientales asesinados corresponden a representantes de pueblos originarios, según este reporte. Esto es un indicador de la concentración de este tipo de conflictos en territorios indígenas, así como la creciente presión sobre sus recursos: solo en Chile, el 38% de los conflictos socioambientales documentados entre 2010 y 2015 por el Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH) involucran tierras y territorios indígenas.

El alarmante aumento de los asesinatos de líderes de movimientos de defensa medioambiental y territorial en nuestra región, particularmente asociados a conflictos y territorios indígenas, abre una serie de preguntas sobre el crecimiento de los proyectos extractivistas en el continente y la aparente nula capacidad de los Estados nacionales de regular o resolver los mismos, obligando a las comunidades locales a organizarse en la defensa de sus territorios y derechos ambientales hasta las últimas consecuencias. Esta aparente complicidad entre los Estados nacionales y los intereses económico-políticos detrás de los proyectos extractivistas que desangran el continente, no solo protege en un manto de desinformación a los responsables de estas muertes; también motiva el levantamiento de diversos movimientos socioambientales y por la defensa de territorios locales.

Desde fines del siglo XX, el auge de diversos movimientos sociales en contra de las políticas neoliberales, la globalización y la privatización, reflejan un cuestionamiento profundo a la legitimidad del modelo capitalista y su desmantelación de la capacidad de los Estados para articular los diversos intereses presentes en la sociedad (los nacionales con los locales, o el interés público con el privado-productivo, por ejemplo). Este cuestionamiento se concreta en la defensa de una nueva manera de estructurar la vida social, que permita a las personas y comunidades locales determinar lo que ocurre en los territorios que habitan, decidiendo sobre aquello que influye cotidianamente en sus vidas.

Es desde los territorios y comunidades locales dónde se imaginan y defienden proyectos de desarrollo alternativos, que redefinen las prácticas ambientales, económicas, políticas, sociales y culturales a nivel local. Se comprende así que los movimientos sociales latinoamericanos se encuentren cada vez más territorializados: desde lo local, diversos pueblos, comunidades y grupos de interés nos proponen un nuevo ordenamiento democrático para la sociedad en su conjunto, explorando las posibilidades que surgen de la autogestión y organización local, ofreciendo nuevos caminos para la libre determinación del ser humano.

Así, los conflictos socioambientales ponen en valor el territorio para una comunidad específica, como el espacio donde se desarrolla, produce y reproduce una forma particular de vida en común, un proyecto colectivo y una visión de futuro. Lo que está en el centro de la disputa es el territorio mismo, considerado integralmente, como la base de los bienes públicos sobre los que también existen derechos; como una potencialidad que los proyectos de desarrollo alternativos de diversas comunidades locales pueden contribuir a materializar.

La demanda por decidir sobre el propio desarrollo y por tener el legítimo derecho a oponerse a una intervención territorial particular, impuesta por intereses generalmente ajenos al territorio mismo, no implica solo transformar las condiciones materiales y sociales de reproducción de la sociedad, sino también una transformación política y cultural. Las luchas lideradas por personas como Macarena y Berta, exigen una participación real y vinculante en el proceso de transformación territorial; una participación que considere competencias y atribuciones concretas que empoderen a las comunidades locales para participar de forma efectiva en la construcción de un proyecto de desarrollo territorial propio.

Es relevante que como sociedad podamos reflexionar y discutir sobre las legítimas demandas que se levantan desde los territorios, y de cómo hacer factibles los proyectos de desarrollo alternativos que surgen en cada uno de ellos. Esta discusión es fundamental, sobre todo en el marco de vulnerabilidad y asesinatos alevosos que hoy sufren dirigentes territoriales y defensores ambientales en todo el continente: para que voces y opciones de vida como las de Macarena Valdés y su familia sean respetadas, debemos como sociedad defender el derecho de los habitantes de un territorio a opinar y manifestarse en contra de proyectos impuestos, así como la posibilidad de construir alternativas desde sus espacios de vida, en lugar de cuestionarlos y perseguirlos hasta la muerte. Este mínimo social, nos encaminará hacia la comprensión del derecho al territorio, facilitando un diálogo constructivo como sociedad civil respecto a la necesidad y potencialidad de un desarrollo mirado desde los territorios, y no desde un escritorio muy lejos de los pasares cotidianos de cada lugar.

tranguil

FUENTE: 11 DE DICIEMBRE- MAPUEXPRESS

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Amnistía Internacional levanta campaña ante atropellos a derechos humanos en territorio Mapuche

AMNISTIA

Una campaña de defensa a través de una plataforma online ha puesto de manifiesto la creciente oleada de ataques contra activistas ambientales y de derechos humanos en América, incluyendo casos en Chile, particularmente relacionados a causas del Pueblo Mapuche.

El caso del Lonko Víctor Queipul Hueiquil de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, quien ha sido secuestrado, amenazado y criminalizado en diversas ocasiones;  y la abogada Karina Riquelme Viveros, quien lleva causas de mapuche criminalizados por la reivindicación de territorios, quien ha enfrentado diversas amenazas y hostigamientos, son casos de activistas que han sido víctimas de fuertes ataques y amedrentamientos.

AMNISTIA

Imagen: Conferencia de prensa Amnistía Internacional, Temuco, 9 de diciembre /

Foto: Amnistía Internacional

A continuación, publicamos reporte del canal internacional HISPANTV sobre estos hechos.

VER VIDEO

https://youtu.be/S1tKVC61EzE

En el Día Internacional de los Derechos Humanos la situación de este ámbito en Chile preocupa una vez más a las organizaciones ligadas a la defensa de las garantías básicas de los ciudadanos.

Los casos de violación a los derechos humanos contra la abogada defensora de mapuches, Karina Riquelme, y contra el dirigente mapuche, Víctor Queipul, así como de otros, tendrán un monitoreo especial.

La Fiscalía chilena investiga, bajo una estricta reserva, a la defensora de diferentes causas mapuches, Karina Riquelme.

Organizaciones como Amnistía Internacional (AI) llaman con urgencia a las autoridades del Estado a terminar las violaciones a los derechos humanos.

En pleno Siglo XXI y en el Día Internacional de los Derechos Humanos, se pensaba que estos abusos estaban erradicados en Chile, la realidad es diferente.

Manuel Arismendi, Temuco.

FUENTE: 11 DE DICIEMBRE- MAPUEXPRESS

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